郭进拴丨戏台小天地，天地大戏台：读陈彦《共同讲好文明的故事——2024世界戏剧日主旨发言》有感
- 作者: 赵新节
- 编辑: 本站编辑
- 来源: 会员中心
- 点击: 70
时间: 2026-09-07 08:07:12
郭进拴丨戏台小天地，天地大戏台：读陈彦《共同讲好文明的故事——2024世界戏剧日主旨发言》有感
2026年9月6日，重读陈彦先生在世界戏剧日的这篇主旨发言，恰逢世界戏剧日走过第六十四个春秋。窗外秋阳正好，案头茶烟袅袅，而思绪却随着文字飘向了那个古老而永恒的话题——戏剧与文明。陈彦先生的发言，以“共同讲好文明的故事”为核心命题，将戏剧置于人类文明交流互鉴的宏大坐标系中，既回望历史深处戏剧的起源与流变，又直面当下文明对话的困境与可能。这不仅是一篇戏剧人的职业宣言，更是一部关于人类如何通过艺术实现精神沟通的微型史诗。
一、戏剧：文明最古老的“翻译器”
陈彦先生在发言中反复强调一个核心观点：戏剧是人类文明最古老的对话方式之一。这一论断，将戏剧从单纯的娱乐形式提升到了文明交流枢纽的高度。
戏剧的起源，与人类的祭祀、庆典、叙事冲动密不可分。从古希腊的酒神颂歌到中国的傩戏面具，从印度的梵剧到日本的能乐，世界各大文明都不约而同地发展出了属于自己的戏剧形式。这种“不约而同”本身，就暗示了人类精神深处的共通性——我们都渴望通过扮演“他者”来理解自我，通过虚构的故事来触摸真实，通过舞台上的冲突来化解生活中的矛盾。
陈彦先生的深刻之处，在于他指出了戏剧作为“翻译器”的双重功能。一方面，戏剧将抽象的文化理念“翻译”为具体的舞台形象，使不同文明背景的观众能够直观地感受另一种文化的温度；另一方面，戏剧又将个体的生命体验“翻译”为普遍的人类情感，使跨越时空的共鸣成为可能。当一位中国观众为莎士比亚笔下的哈姆雷特叹息时，当一位欧洲观众为京剧《霸王别姬》中的虞姬落泪时，戏剧已经完成了它最神奇的“翻译”——不是语言的转换，而是心灵的共振。
这种“翻译”之所以可能，是因为戏剧始终关注的是人类最基本的命题：爱与恨、生与死、忠诚与背叛、个人与集体。这些命题超越了地域和时代的限制，构成了人类共同的精神底色。正如陈彦先生所言，戏剧的魅力不在于制造差异，而在于发现共通；不在于强调隔阂，而在于搭建桥梁。
二、文明交流中的“他者”与“自我”
陈彦先生的发言，并未回避文明交流中的复杂性和困难。相反，他直面了一个根本性的问题：在尊重文化差异的前提下，如何实现真正的对话而非独白？
这让我想起德国哲学家伽达默尔的“视域融合”理论。真正的理解，不是放弃自己的视域去迁就他者，也不是固守自己的视域去排斥他者，而是在对话中实现两种视域的融合，从而产生新的理解。戏剧正是实现这种“视域融合”的最佳场域之一。当不同文明的戏剧在同一个舞台上相遇，它们带来的不仅是各自的审美传统，更是各自看待世界的方式。这种相遇，不是简单的并列或比较，而是真正的对话——在对话中，双方都可能被对方改变，也都可能从对方身上看到自己未曾察觉的面向。
陈彦先生特别提到了戏剧在塑造“他者”形象方面的责任。在历史上，由于信息的隔绝和偏见的作祟，不同文明之间常常存在着刻板的“他者”想象。戏剧作为大众艺术，既可能强化这些偏见，也可能消解这些偏见。陈彦先生的发言，显然是在呼吁后者——通过真实、立体、全面的戏剧呈现，打破“他者”的魔咒，让不同文明的人民看到彼此的真实面貌。
这种呼吁，在当下显得尤为迫切。在全球化遭遇逆流、民粹主义抬头的今天，文明之间的误解和敌意似乎正在加深。而戏剧，这种最古老也最直接的交流方式，恰恰提供了一种可能的解药。当我们在舞台上看到伊朗的《一千零一夜》、非洲的鼓乐、拉美的魔幻现实主义，我们不仅是在欣赏异域风情，更是在与另一种文明进行心灵的对话。这种对话，或许不能解决所有的分歧，但至少可以让我们记住：在所有的差异之下，我们共享着同一片星空。
三、传统与创新：戏剧的永恒命题
陈彦先生的发言，用了相当的篇幅讨论传统与创新的关系。这既是戏剧艺术自身发展的内在要求，也是文明交流中不可回避的议题。
戏剧是最依赖传统的艺术形式之一。从剧本的文学传统到表演的程式规范，从舞台的美学原则到观众的审美期待，戏剧的每一个环节都深深植根于特定的文化传统之中。然而，传统既是财富，也可能是包袱。如果一味固守传统，戏剧就会变成博物馆里的标本，失去鲜活的生命力；如果一味追逐创新，戏剧又会失去根基，变成无本之木、无源之水。
陈彦先生的智慧，在于他提出了一种“创造性转化”的路径。所谓“创造性转化”，不是对传统的简单复制，也不是对传统的粗暴颠覆，而是在深刻理解传统精神的基础上，用当代的语言和形式重新表达传统的内核。这种转化，既保持了传统的连续性，又赋予了传统新的生命力。
在文明交流的语境下，这种“创造性转化”具有特殊的意义。当一种文明的戏剧传统与另一种文明的戏剧传统相遇时，产生的不是简单的混合，而是新的创造。这种创造，既不是对任何一种传统的背离，而是对两种传统的超越。正如当年梅兰芳访美演出，将京剧带到了西方舞台，不仅让西方观众领略了东方戏剧的魅力，也启发了布莱希特等西方戏剧家的创作灵感。这种跨文化的“创造性转化”，正是文明交流中最宝贵的成果。
四、戏剧的当代使命：在碎片化时代重建共同体
陈彦先生的发言，始终贯穿着一种深切的现实关怀。他敏锐地察觉到，在数字技术高度发达的今天，人类的交流方式发生了根本性的变化。社交媒体、短视频、虚拟现实……这些新技术极大地拓展了信息传播的渠道，却也带来了新的问题：注意力的碎片化、情感的浅表化、共同体的瓦解。
在这样的时代背景下，戏剧的价值何在？陈彦先生的回答是：戏剧提供了一种“在场”的体验。在剧场里，演员和观众共享着同一个物理空间，经历着同一段时间，感受着同一种情感波动。这种“在场”的体验，是任何数字技术都无法替代的。它提醒我们，人类终究是肉体的存在，需要面对面的交流，需要共同的呼吸和心跳。
戏剧的“在场”性，使其成为对抗碎片化的一剂良药。在剧场里，我们不能快进，不能暂停，不能倍速播放。我们必须全身心地投入，跟随剧情的发展，感受人物的命运。这种全身心的投入，在当今时代显得尤为珍贵。它让我们重新学会了专注，重新体验了共情，重新发现了与他人联结的可能。
陈彦先生将这种“在场”的体验，与文明交流的主题联系起来。他认为，戏剧的“在场”性，使其成为文明对话的理想场域。在剧场里，不同文明背景的观众共同经历着同一种情感体验，这种共同的体验，比任何说教都更能促进相互理解。当灯光暗下，大幕拉开，我们不再是中国人、美国人、非洲人，而是一群共同聆听故事的人。这种身份的暂时消解，恰恰为更深层的交流创造了可能。
五、讲好文明的故事：从“各美其美”到“美美与共”
陈彦先生发言的标题是“共同讲好文明的故事”，这个“共同”二字，意味深长。它暗示着，文明的故事不是某一个文明的独角戏，而是所有文明共同参与的交响乐。在这个交响乐中，每一种文明都有自己独特的声部，每一个声部都不可或缺。
“共同讲好”还意味着一种平等的关系。不是一种文明向另一种文明“讲述”，仿佛后者是被动的听众；而是所有文明都是讲述者，也都是听众。这种平等的关系，是真正对话的前提。正如费孝通先生所言：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”文明交流的最高境界，不是一种文明同化另一种文明，而是各种文明在相互欣赏中实现和谐共处。
陈彦先生的发言，让我想起了一个古老的寓言：盲人摸象。每个盲人都只摸到了大象的一部分，却都以为自己知道了大象的全貌。文明也是如此。每一种文明都只是触摸到了人类经验的一部分，却都倾向于将自己的部分视为整体。而戏剧，恰恰提供了一种“看见整体”的可能。当不同文明的戏剧在同一个舞台上呈现，我们就像是从不同的角度观察同一头大象，逐渐拼凑出完整的图景。
当然，这个过程是艰难的。它需要耐心，需要谦逊，需要开放的心态。但正如陈彦先生所言，戏剧人天生就是干这个的。戏剧的本质，就是通过虚构的故事来讲述真实的道理，通过他人的命运来映照自身的存在。这种能力，正是文明交流所需要的。
六、结语：戏台小天地，天地大戏台
读完陈彦先生的发言，我的脑海中浮现出一句老话：“戏台小天地，天地大戏台。”这句话，恰如其分地概括了戏剧与文明的关系。戏剧是缩小的天地，在方寸之间演绎万千世界；天地是放大的戏台，在浩瀚时空上演文明的故事。
陈彦先生的发言，让我重新认识了戏剧的价值。它不仅是娱乐，不仅是艺术，更是人类自我认识、相互理解、共同创造的重要方式。在文明冲突论甚嚣尘上的今天，戏剧提供了一种可能的替代方案——文明对话论。这种对话，不是回避差异，而是直面差异；不是消除分歧，而是理解分歧；不是追求一致，而是欣赏多样。
作为一位戏剧工作者，陈彦先生的发言充满了职业的自觉和文化的担当。他让我们看到，戏剧人不仅是舞台上的表演者，更是文明交流的使者。他们用身体和声音，用情感和智慧，讲述着文明的故事，搭建着理解的桥梁。
作为读者和观众，我们也是这个“共同讲述”的参与者。当我们走进剧场，当我们为舞台上的故事欢笑或流泪，当我们与陌生的观众分享同一种情感体验，我们就在参与着这场伟大的对话。我们就在用自己的方式，讲述着文明的故事。
窗外秋阳西斜，茶烟已散。但陈彦先生的话语，依然在心头回响。在这个充满不确定性的时代，我们需要更多的对话，更多的理解，更多的共同讲述。而戏剧，正是实现这一切的美好方式。愿我们都能成为文明故事的讲述者，也愿我们都能成为文明故事的倾听者。因为在戏台小天地里，我们看到的不仅是别人的故事，更是自己的影子；在天地大戏台上，我们上演的不仅是文明的交响，更是人类共同的命运。
（责任编辑：本站编辑）
声明：文章所有文字、图片和音视频资料，版权均属本网站所有。凡经本网协议授权的媒体、网站，在使用时必须注明“稿件来源：本网站”。
相关内容
